Все практики делятся на внешние и внутренние, это особенно ярко видно на примере ушу. Все единоборства китайской федерации, которых свыше 350 школ и направлений, из них всего три внутренние, все остальные – внешние, т.е. они используют внешние усилия скелетных мышц. А три (тайцзицюань, синъицюань и багуачжан) используют что-то другое, т.е. не внешние усилия. Самих практик в Китае ну очень много, это может быть Цигун, самих Цигунов много, но все они подразумевают какую-то работу. Если это работа не мышечная, то какая? Значит работа ума. То, что я прошу на тренировках - Вы своим сознанием, весь ум направляете на то, что происходит внутри. Отсюда неотъемлемая часть тайцзи – медитативность, медитативное состояние, медитативная работа, - как угодно это можно называть.
Наш взор обычно направлен вовне, и только когда мы переживаем болевые ощущения (наступили на шишку или гвоздь), мы, не видя причины, понимаем, на что «наступили». Мы использовали внутренний взор. В обыденной жизни мы используем внутренний взор в очень узком луче, услышать – где или что болит. Но восточная культура говорит, почему бы не использовать внутренний взор постоянно? И вот в тайцзи мы это используем постоянно. Грубо говоря, глаза открыты, но мы ничего не рассматриваем вокруг себя, потому что у нас есть внутренний взор, который следует внутри. А болит мне или не болит что-то в спине, когда я делаю? Когда болит, то у меня должно быть два определения: правильно или неправильно. Отсюда – медитативная работа – это умение не рассматривать, что снаружи, правильно ли я делаю, а понимать, чувствовать, правильно ли я делаю, когда у меня внутри что-то болит или ничего не болит. Тогда мы вписываемся в требования «удобно, комфортно».
Наш взор обычно направлен вовне, и только когда мы переживаем болевые ощущения (наступили на шишку или гвоздь), мы, не видя причины, понимаем, на что «наступили». Мы использовали внутренний взор. В обыденной жизни мы используем внутренний взор в очень узком луче, услышать – где или что болит. Но восточная культура говорит, почему бы не использовать внутренний взор постоянно? И вот в тайцзи мы это используем постоянно. Грубо говоря, глаза открыты, но мы ничего не рассматриваем вокруг себя, потому что у нас есть внутренний взор, который следует внутри. А болит мне или не болит что-то в спине, когда я делаю? Когда болит, то у меня должно быть два определения: правильно или неправильно. Отсюда – медитативная работа – это умение не рассматривать, что снаружи, правильно ли я делаю, а понимать, чувствовать, правильно ли я делаю, когда у меня внутри что-то болит или ничего не болит. Тогда мы вписываемся в требования «удобно, комфортно».
Медитативная работа – это умение не рассматривать, что снаружи, правильно ли я делаю, а понимать, чувствовать, правильно ли я делаю, когда у меня внутри что-то болит или ничего не боли
Медитативная работа как внутренний взор - это неотъемлемая часть нашей работы. Если кто-то занимался медитацией, то навыки и опыт внутреннего взора использовать можно. У медитации всегда есть цель. И эти цели у разных школ могут быть разными, но для нас подойдет сам опыт внутреннего взора, а на что направлять – у нас свои цели.
Важно осознание своих ощущений, которые формируются в мозге. Вам же не нужно рассматривать руку, чтобы «услышать» где болит, в ладони или она болит вся до локтя. Нам в этом помогает опыт внутреннего взора. Внутренний взор нам нужен не только в ситуации «что у меня там закололо в боку», в процессе тайцзи всегда нужно смотреть внутрь себя. Наше сознание не должно быть занято ничем другим. Тайцзи говорит – нет другого, если я занимаюсь, я должен слушать то, что я в обычной жизни игнорирую. Можно сказать, что мы поворачиваемся своим внутренним взором к своему телу. Тело – наш главный вместитель всех систем жизнеобеспечения. Оно же и лакмусовая бумага – если все нормально, оно не болит, а если не все ладно, то начинает ныть, колоть.
Важно осознание своих ощущений, которые формируются в мозге. Вам же не нужно рассматривать руку, чтобы «услышать» где болит, в ладони или она болит вся до локтя. Нам в этом помогает опыт внутреннего взора. Внутренний взор нам нужен не только в ситуации «что у меня там закололо в боку», в процессе тайцзи всегда нужно смотреть внутрь себя. Наше сознание не должно быть занято ничем другим. Тайцзи говорит – нет другого, если я занимаюсь, я должен слушать то, что я в обычной жизни игнорирую. Можно сказать, что мы поворачиваемся своим внутренним взором к своему телу. Тело – наш главный вместитель всех систем жизнеобеспечения. Оно же и лакмусовая бумага – если все нормально, оно не болит, а если не все ладно, то начинает ныть, колоть.
